Слепое пятно.

Есть нечто, что мы все делаем, тихо, постоянно, даже не замечая. Мы сортируем свой внутренний мир на две кучи: чувства, которые мы приветствуем, и чувства, от которых хотим избавиться.

Радость, уверенность, покой – да, пожалуйста, побольше. Тревога, печаль, стыд – нет, спасибо, давайте избавимся от них как можно скорее.

Это кажется таким естественным, таким очевидным, что мы никогда не ставим это под сомнение. Конечно, нужно стараться чувствовать себя хорошо и перестать чувствовать себя плохо. Что ещё мы можем делать?

И всё же именно это сортирование – эта невидимая иерархия, которую мы выстроили внутри себя – может быть единственным величайшим препятствием для нашего исцеления, нашей целостности и нашей творческой свободы. Мария Санчес в своей глубокой книге «Der Blinde Fleck» («Слепое пятно») раскрывает этот паттерн с захватывающей ясностью. То, что она обнаруживает, меняет всё.

С момента нашего появления в этом мире мы начинаем узнавать, какие части нас приветствуются, а какие нет. Наши близкие, наша культура, наше окружение – все они учат нас, чаще без слов, что одни эмоции желанны, а другие нет. Какие-то стороны нашей личности приносят нам любовь. Другие, кажется, ей угрожают.

И вот, очень рано, мы выстраиваем то, что Санчес называет «иерархией чувств» – систему ранжирования нашего внутреннего мира. Счастье стоит на вершине. Депрессия – в самом низу. Уверенность ценится. Уязвимость подозрительна. Всю оставшуюся жизнь мы проводим, пытаясь взобраться к вершине этого списка и убежать от его дна.

Но вот в чём тихая трагедия: ранжируя свои чувства, мы разделили себя против себя. Мы создали внутреннюю войну – войну между теми частями нас, которые мы принимаем, и теми, которые отвергаем. И мы ведём эту войну так давно, что уже даже не видим её.

Мы более потеряны, чем думаем, и более спасены, чем когда-либо осмеливаемся надеяться. Этот парадокс лежит в самом сердце нашего состояния. Мы настолько глубоко запутались в своих паттернах отвержения, что не можем их видеть – и всё же, под всем этим, нечто целое и священное остаётся нетронутым.

Вот где прозрение Санчес становится по-настоящему революционным. Когда мы страдаем – от тревоги, депрессии, повторяющейся эмоциональной боли – мы естественным образом предполагаем, что идентифицированы со страданием. «Я тревожный», говорим мы. «У меня депрессия». Мы верим, что проблема в том, что мы слишком близко к боли, слишком слились с ней.

Но что, если всё наоборот?

Что, если мы вовсе не идентифицированы с симптомом – а с той частью себя, которая его отвергает?

Подумай об этом на секунду. Когда возникает тревога, какова наша немедленная реакция? Мы хотим, чтобы она исчезла. Мы боремся с ней, сопротивляемся ей, пытаемся отдышаться от неё, отмедитировать её, отдумать её. Мы мобилизуем всё, что у нас есть, против неё. И называем это «работой над собой».

Но кто на самом деле борется? Не тревога. Борец – это совершенно другая часть нас. Та, что говорит: «Этого не должно быть. Я не должен так чувствовать. Со мной что-то не так».

Этот борец, этот внутренний отвергатель, настолько нам знаком, что мы принимаем его за то, кто мы есть. Он стал нашим чувством себя. И это и есть слепое пятно.

Попробуй вот что. Подумай о чувстве, с которым ты борешься – возможно, тревога, возможно, печаль, возможно, гнев. А теперь заметь: есть ли часть тебя, которая немедленно хочет это исправить, преодолеть или убрать?

Эта часть – ремонтник, борец, тот, кто не может вынести это чувство – вот где лежит твоя настоящая идентификация. Не с самой болью, а с сопротивлением ей. И пока мы остаёмся идентифицированными с сопротивлением, настоящее исцеление невозможно. Потому что то самое «я», которое пытается исцелить, – это и есть то, что удерживает рану на месте.

Санчес предлагает три удивительно простых вопроса, которые раскрывают, как мы на самом деле относимся к своему страданию. Она называет их верификационными вопросами, и они поразительно честны.

Первый – вопрос навсегда: Мог бы этот симптом, это чувство, остаться навсегда? Не «останется ли» – а мог бы? Есть ли подлинное внутреннее разрешение для него остаться?

Второй – вопрос видимости: Могут ли другие видеть меня, когда этот симптом активен? Когда тревога присутствует, когда печаль видна – готов ли я быть увиденным таким?

Третий – вопрос феи желаний: Если бы прямо сейчас появилась фея и предложила убрать этот симптом мгновенно, навсегда – согласился бы я?

Большинство из нас отвечает на эти вопросы с глубокой честностью: Нет, оно не может остаться навсегда. Нет, я не хочу, чтобы меня таким видели. И да, конечно, я бы принял предложение феи.

Эти ответы раскрывают нечто глубокое. Мы можем говорить себе, что приняли свою боль. Мы, возможно, прошли годы внутренней работы, терапии, медитации. Но то, что мы дали своему страданию, в лучшем случае – право быть терпимым, а не подлинное право существовать.

Между этими двумя – целая пропасть. Терпимость говорит: «Ладно, можешь пока побыть здесь, но я всё ещё работаю над тем, чтобы от тебя избавиться». Подлинное право существовать говорит: «Ты принадлежишь здесь. Ты часть меня. Ты желанно, именно таким, каким ты есть, столько, сколько тебе нужно здесь быть».

Когда ты в последний раз говорил это своей тревоге? Своей печали? Своему страху?

Так глубоко ранен ты мог быть лишь потому, что твоё сердце было так широко раскрыто. Под твоей раной всё ещё дышит святость открытого сердца. Это, пожалуй, самая нежная истина, которую дарит нам Санчес. Наши глубочайшие раны – это не признаки слабости. Это свидетельства того, какими открытыми и живыми мы когда-то были. И эта открытость нас никогда не покидала.

Санчес проводит решающее различие между тем, что она называет Любовь 1 и Любовь 2.

Любовь 1 – это любовь, знакомая большинству из нас. Это обусловленная, избирательная любовь. Я люблю тебя, если ты добр. Я люблю тебя, когда ты преуспеваешь. Я люблю это чувство, но не то. Я люблю те части себя, что сильны, и отвергаю те, что хрупки. Любовь 1 выбирает и сортирует. У неё есть иерархия. Это любовь эго.

Любовь 2 – это нечто совершенно иное. Это безусловная, всеохватывающая любовь. Она не ранжирует и не сортирует. Она не предпочитает радость печали, силу – уязвимости. Она даёт подлинное право существовать всему – каждому чувству, каждой части, каждой ране, каждому страху. Не потому, что эти вещи приятны, а потому, что они реальны. Потому что они здесь. Потому что они – это мы.

Попробуй это как мягкую практику. Выбери чувство, которому ты привычно сопротивляешься – может быть, знакомая тревога, повторяющаяся печаль или стыд, который ты несёшь годами. Вместо того чтобы пытаться отпустить его или трансформировать, просто побудь с ним. Скажи ему мысленно:

«Ты можешь быть здесь. У тебя есть право существовать. Я не пытаюсь тебя изменить или от тебя избавиться. Ты принадлежишь здесь».

Замечай, что происходит в твоём теле, когда ты это произносишь. Возможно, возникнет сопротивление – часть тебя, которая скажет: «Но я не хочу этого чувства!» Это нормально. Позволь и этому сопротивлению быть здесь тоже. Дай ему такое же право существовать.

Это не техника для того, чтобы чувства исчезли. Это противоположное. Это практика позволения всему быть здесь – и открытие того, что когда мы перестаём бороться, нечто неожиданное начинает сдвигаться само по себе.

Мы в Любви 1. Это не ошибка – это именно то, что нужно. Вот где мы стоим. Санчес не стыдит нас за нашу обусловленную любовь. Она не просит нас перепрыгнуть к Любви 2 через силу воли или духовные усилия. Она просто приглашает нас увидеть, где мы находимся, ясно и честно. Потому что видеть, где мы стоим – без осуждения – это уже само по себе начало Любви 2.

Возможно, самое освобождающее прозрение в работе Санчес – это вот что: трансформация происходит. Её нельзя сделать.

Мы не можем сконструировать своё исцеление. Мы не можем стратегически спланировать путь к целостности. Каждая попытка «достичь» интеграции – это всё ещё эго, пытающееся управлять процессом. Всё ещё Любовь 1, всё та же иерархия, только одетая в духовные одежды.

Трансформация не делается – она происходит. Она может быть лишь следствием, но не целью. Когда обе стороны внутреннего конфликта по-настоящему получают возможность приземлиться – когда и симптому, и сопротивлению симптому одинаково дано подлинное право существовать – нечто начинает двигаться само. Не потому что мы это сделали, а потому что мы перестали этому препятствовать.

Это глубоко созвучно всему, что мы исследуем здесь на The Way of Creation. Смирение – это не пассивность. Это самый мужественный акт доверия – доверия тому, что когда мы перестаём заставлять, контролировать и бороться, сама жизнь знает, как нас исцелить. Наши симптомы – не враги, которых нужно победить. Они – союзники, посланники, указывающие нам на то, что нуждается в встрече с настоящей любовью.

Вот практика, которую ты можешь взять с собой. Когда в следующий раз заметишь, что пытаешься исправить, исцелить или преодолеть что-то внутри себя, остановись. Вдохни. И спроси:

Даю ли я этому чувству подлинное право существовать – или лишь право быть терпимым?

Пытаюсь ли я сделать трансформацию – или создаю условия, чтобы она возникла сама?

Эта внутренняя работа – ещё тонкая война, или она уже становится настоящим миром?

Правильных ответов нет. Есть только честные.

На самом глубоком уровне то, что описывает Санчес, можно назвать внутренним возвращением домой. В детстве мы не могли полностью приземлиться у наших близких в своей целостности. Одни части нас приветствовались, другие – нет. И так мы научились оставлять части себя позади – становиться бездомными в собственном бытии.

Слепое пятно вот в чём: мы пытались вернуться домой, отвергая именно те части себя, которым больше всего нужно было прийти. Мы пытались любить себя целыми, исключая то, что считали нелюбимым.

Но целостность так не работает. Целостность означает, что всё получает право вернуться домой. Радость и горе. Сила и хрупкость. Свет и тень. Целитель и рана.

Когда мы перестаём сортировать свой внутренний мир на приемлемое и неприемлемое, когда мы складываем оружие нашей внутренней войны, происходит нечто удивительное. Не потому что мы это сделали. А потому что мы наконец отошли с дороги.

И в этом смирении мы обнаруживаем то, что было здесь всё это время: открытое сердце, тихо дышащее под всем. Любовь, которая не выбирает. Целостность, которая никогда по-настоящему не была сломана.

Мы всегда были дома. Мы просто не могли этого увидеть.

Это и было слепое пятно.