Der Blinde Fleck.

Es gibt etwas, das wir alle tun, still, ständig, ohne es je zu bemerken. Wir sortieren unsere innere Welt in zwei Haufen: die Gefühle, die wir willkommen heißen, und die Gefühle, die wir am liebsten loswerden würden.

Freude, Selbstsicherheit, Frieden – ja bitte, mehr davon. Angst, Traurigkeit, Scham – nein danke, weg damit, so schnell wie möglich.

Es erscheint so natürlich, so selbstverständlich, dass wir es nie hinterfragen. Natürlich sollten wir versuchen, uns gut zu fühlen und aufhören, uns schlecht zu fühlen. Was sonst?

Und doch ist genau dieses Sortieren – diese unsichtbare Hierarchie, die wir in uns aufgebaut haben – vielleicht das größte Hindernis für unsere Heilung, unser Ganzsein und unsere schöpferische Freiheit. Maria Sanchez enthüllt dieses Muster in ihrem tiefgründigen Buch „Der Blinde Fleck" mit atemberaubender Klarheit. Was sie aufdeckt, verändert alles.

Von dem Moment an, in dem wir auf dieser Welt ankommen, beginnen wir zu lernen, welche Teile von uns willkommen sind und welche nicht. Unsere Bezugspersonen, unsere Kultur, unser Umfeld – sie alle lehren uns, meist ohne Worte, dass manche Gefühle erwünscht sind und andere unerwünscht. Manche Seiten unserer Persönlichkeit bringen uns Liebe ein. Andere scheinen sie zu gefährden.

Und so bauen wir sehr früh das auf, was Sanchez eine „Gefühls-Rangliste" nennt – ein Bewertungssystem für unser Innenleben. Glück steht ganz oben. Depression ganz unten. Selbstvertrauen wird geschätzt. Verletzlichkeit ist verdächtig. Den Rest unseres Lebens verbringen wir damit, in dieser Liste nach oben zu klettern und vor dem Unteren zu fliehen.

Aber hier liegt die stille Tragödie: Indem wir unsere Gefühle in eine Rangordnung bringen, haben wir uns gegen uns selbst geteilt. Wir haben einen inneren Krieg erschaffen – einen Krieg zwischen den Teilen von uns, die wir annehmen, und den Teilen, die wir ablehnen. Und wir führen diesen Krieg schon so lange, dass wir ihn nicht einmal mehr sehen.

Wir sind verlorener, als wir glauben, und wir sind erlöster, als wir je zu hoffen wagen. Dieses Paradox liegt im Herzen unseres Zustands. Wir sind so tief in unsere Muster der Ablehnung verstrickt, dass wir sie nicht sehen können – und doch bleibt unter all dem etwas Ganzes und Heiliges unberührt.

Hier wird Sanchez' Erkenntnis wirklich revolutionär. Wenn wir leiden – an Angst, Depression, wiederkehrendem emotionalem Schmerz – nehmen wir ganz selbstverständlich an, dass wir mit dem Leiden identifiziert sind. „Ich bin ängstlich", sagen wir. „Ich bin depressiv." Wir glauben, das Problem sei, dass wir dem Schmerz zu nah sind, zu sehr mit ihm verschmolzen.

Aber was, wenn das Gegenteil wahr ist?

Was, wenn wir gar nicht mit dem Symptom identifiziert sind – sondern mit dem Teil in uns, der es ablehnt?

Denk einen Moment darüber nach. Wenn Angst aufsteigt, was ist unsere sofortige Reaktion? Wir wollen, dass sie verschwindet. Wir bekämpfen sie, leisten Widerstand, versuchen sie wegzuatmen, wegzumeditieren, wegzudenken. Wir mobilisieren alles, was wir haben, gegen sie. Und wir nennen das „an uns arbeiten".

Aber wer kämpft da eigentlich? Nicht die Angst. Der Kämpfer ist ein ganz anderer Teil von uns – der Teil, der sagt: „Das sollte nicht da sein. So sollte ich mich nicht fühlen. Etwas stimmt nicht mit mir."

Dieser Kämpfer, dieser innere Ablehner, ist uns so vertraut, dass wir ihn für das halten, was wir sind. Er ist zu unserem Selbstgefühl geworden. Und das ist der blinde Fleck.

Versuch das einmal. Denk an ein Gefühl, mit dem du kämpfst – vielleicht Angst, vielleicht Traurigkeit, vielleicht Wut. Und dann beobachte: Gibt es einen Teil in dir, der es sofort reparieren, überwinden oder loswerden will?

Dieser Teil – der Reparierer, der Kämpfer, derjenige, der das Gefühl nicht aushalten kann – dort liegt deine wahre Identifikation. Nicht beim Schmerz selbst, sondern beim Widerstand dagegen. Und solange wir mit dem Widerstand identifiziert bleiben, kann echte Heilung nicht geschehen. Denn genau das „Ich", das heilen will, ist dasjenige, das die Wunde an ihrem Platz hält.

Sanchez bietet drei wunderbar einfache Fragen an, die offenbaren, wie wir wirklich zu unserem Leiden stehen. Sie nennt sie Verifikationsfragen, und sie sind erschreckend ehrlich.

Die erste ist die Für-Immer-Frage: Könnte dieses Symptom, dieses Gefühl, für immer bleiben? Nicht „wird es" – sondern könnte es? Gibt es eine echte innere Erlaubnis dafür, dass es bleibt?

Die zweite ist die Sichtbarkeits-Frage: Dürfen andere mich sehen, wenn dieses Symptom aktiv ist? Wenn die Angst da ist, wenn die Traurigkeit sich zeigt – bin ich bereit, so gesehen zu werden?

Die dritte ist die Wunschfee-Frage: Wenn jetzt eine Fee erschiene und anbieten würde, dieses Symptom sofort und für immer zu entfernen – würde ich annehmen?

Die meisten von uns beantworten diese Fragen mit tiefer Ehrlichkeit: Nein, es kann nicht für immer bleiben. Nein, ich möchte nicht so gesehen werden. Und ja, natürlich würde ich das Angebot der Fee annehmen.

Diese Antworten offenbaren etwas Tiefgreifendes. Wir mögen uns sagen, dass wir unseren Schmerz akzeptiert haben. Wir haben vielleicht Jahre der inneren Arbeit, Therapie und Meditation hinter uns. Aber was wir unserem Leiden bestenfalls gegeben haben, ist ein Duldungsrecht – kein echtes Daseinsrecht.

Zwischen beidem liegt eine ganze Welt. Duldung sagt: „Okay, du darfst erstmal hier sein, aber ich arbeite noch daran, dich loszuwerden." Ein echtes Daseinsrecht sagt: „Du gehörst hierher. Du bist Teil von mir. Du bist willkommen, genau so wie du bist, so lange du hier sein musst."

Wann hast du das zuletzt zu deiner Angst gesagt? Zu deiner Traurigkeit? Zu deiner Furcht?

So tief verletzt werden konntest du nur, weil dein Herz so weit geöffnet war. Unter deiner Verletzung atmet noch immer die Heiligkeit eines offenen Herzens. Das ist vielleicht die zärtlichste Wahrheit, die Sanchez uns schenkt. Unsere tiefsten Wunden sind keine Zeichen von Schwäche – sie sind Zeugnisse dafür, wie offen und lebendig wir einst waren. Und diese Offenheit hat uns nie verlassen.

Sanchez zieht eine entscheidende Unterscheidung zwischen dem, was sie Liebe 1 und Liebe 2 nennt.

Liebe 1 ist die Liebe, die die meisten von uns kennen. Es ist bedingte, wählende Liebe. Ich liebe dich, wenn du nett bist. Ich liebe dich, wenn du Erfolg hast. Ich liebe dieses Gefühl, aber nicht jenes. Ich liebe die Teile von mir, die stark sind, und lehne die ab, die zerbrechlich sind. Liebe 1 wählt aus. Sie hat eine Hierarchie. Sie ist die Liebe des Egos.

Liebe 2 ist etwas ganz anderes. Sie ist bedingungslose, allumfassende Liebe. Sie ordnet und sortiert nicht. Sie bevorzugt nicht Freude vor Traurigkeit, Stärke vor Verletzlichkeit. Sie gibt allem ein echtes Daseinsrecht – jedem Gefühl, jedem Teil, jeder Wunde, jeder Angst. Nicht weil diese Dinge angenehm sind, sondern weil sie real sind. Weil sie da sind. Weil sie wir sind.

Versuch das als sanfte Übung. Wähle ein Gefühl, dem du gewohnheitsmäßig widerstehst – vielleicht eine vertraute Angst, eine wiederkehrende Traurigkeit oder eine Scham, die du seit Jahren mit dir trägst. Anstatt zu versuchen, es loszulassen oder zu transformieren, sitz einfach damit. Sag innerlich dazu:

„Du darfst hier sein. Du hast ein Daseinsrecht. Ich versuche nicht, dich zu verändern oder loszuwerden. Du gehörst hierher."

Beobachte, was in deinem Körper passiert, wenn du das sagst. Vielleicht kommt Widerstand – ein Teil von dir, der sagt: „Aber ich will dieses Gefühl nicht!" Das ist völlig in Ordnung. Lass diesen Widerstand auch da sein. Gib ihm dasselbe Daseinsrecht.

Das ist keine Technik, um Gefühle zum Verschwinden zu bringen. Es ist das Gegenteil. Es ist eine Praxis, alles da sein zu lassen – und zu entdecken, dass sich etwas Unerwartetes von selbst zu bewegen beginnt, wenn wir aufhören zu kämpfen.

Wir sind in Liebe 1. Das ist kein Fehler – es ist genau richtig. Hier stehen wir. Sanchez beschämt uns nicht für unsere bedingte Liebe. Sie fordert uns nicht auf, durch Willenskraft oder spirituelle Anstrengung zu Liebe 2 zu springen. Sie lädt uns einfach ein zu sehen, wo wir stehen, klar und ehrlich. Denn zu sehen, wo wir stehen – ohne zu urteilen – ist selbst bereits der Beginn von Liebe 2.

Vielleicht ist die befreiendste Erkenntnis in Sanchez' Arbeit diese: Transformation geschieht. Sie lässt sich nicht machen.

Wir können unsere Heilung nicht konstruieren. Wir können uns nicht strategisch ins Ganzsein hineinplanen. Jeder Versuch, Integration zu „erreichen", ist immer noch das Ego, das den Prozess managen will – immer noch Liebe 1, immer noch dieselbe Hierarchie, nur in spirituelle Gewänder gekleidet.

Transformation lässt sich nicht machen – sie geschieht. Sie kann nur die Folge sein, nicht aber das Ziel. Wenn beide Seiten eines inneren Konflikts wirklich landen dürfen – wenn dem Symptom und dem Widerstand gegen das Symptom gleichermaßen ein echtes Daseinsrecht gegeben wird – beginnt sich etwas von selbst zu bewegen. Nicht weil wir es gemacht haben, sondern weil wir aufgehört haben, es zu verhindern.

Das ist zutiefst im Einklang mit allem, was wir hier auf The Way of Creation erforschen. Hingabe ist keine Passivität. Sie ist der mutigste Akt des Vertrauens – darauf zu vertrauen, dass das Leben selbst weiß, wie es uns heilen kann, wenn wir aufhören zu erzwingen, zu kontrollieren und zu kämpfen. Unsere Symptome sind keine Feinde, die es zu besiegen gilt. Sie sind Verbündete, Botschafter, die uns auf das hinweisen, was mit echter Liebe empfangen werden will.

Hier ist eine Übung, die du mitnehmen kannst. Wenn du das nächste Mal bemerkst, dass du versuchst, etwas in dir zu reparieren, zu heilen oder zu überwinden, halte inne. Atme durch. Und frag dich:

Gebe ich diesem Gefühl ein echtes Daseinsrecht – oder nur ein Duldungsrecht?

Versuche ich, Transformation zu machen – oder schaffe ich die Bedingungen dafür, dass sie von selbst entstehen kann?

Ist diese innere Arbeit noch ein subtiler Krieg – oder wird sie zu einem echten Frieden?

Es gibt keine richtigen Antworten. Nur ehrliche.

Auf der tiefsten Ebene beschreibt Sanchez das, was wir inneres Heimkommen nennen könnten. Als Kinder konnten wir bei unseren Bezugspersonen nicht in unserer Ganzheit ankommen. Manche Teile von uns wurden willkommen geheißen, andere nicht. Und so lernten wir, Teile von uns zurückzulassen – in unserem eigenen Sein heimatlos zu werden.

Der blinde Fleck ist dieser: Wir haben versucht, nach Hause zu kommen, indem wir genau die Teile von uns ablehnen, die am dringendsten ankommen müssen. Wir haben versucht, uns ganz zu lieben, indem wir das ausschließen, was wir für nicht liebenswert halten.

Aber Ganzsein funktioniert so nicht. Ganzsein bedeutet, dass alles nach Hause kommen darf. Die Freude und die Trauer. Die Stärke und die Zerbrechlichkeit. Das Licht und der Schatten. Der Heiler und die Wunde.

Wenn wir aufhören, unsere innere Welt in akzeptabel und inakzeptabel zu sortieren, wenn wir die Waffen unseres inneren Krieges niederlegen, geschieht etwas Außergewöhnliches. Nicht weil wir es gemacht haben. Sondern weil wir endlich aus dem Weg gegangen sind.

Und in dieser Hingabe entdecken wir, was die ganze Zeit schon da war: ein offenes Herz, das still unter allem atmet. Eine Liebe, die nicht wählt. Ein Ganzsein, das nie wirklich zerbrochen war.

Wir waren immer schon zuhause. Wir konnten es nur nicht sehen.

Das war der blinde Fleck.